原文在噶舉人法集《三勝妙》出版

經編譯者同意，【噶瑪噶舉中國論壇：www.karmapa-chinabbs.com】編輯小組重新排版輸入，供養大家。

一般來說，不同的國家民族有不同的文化習俗，但除非該文化有著絕對的益處，否則，它並不會是一個頂重要的議題；當然文化習俗顯示了一個民族的特性，它也不是完全毫無意義的，就算是一個落後的文化，也不一定就是不好的。

舉個例子，脫帽是西藏敬禮的方式。但這個動作並不是對每一個國家的人都有意義，重要的是你是否賦予它實質的內涵。如果你只是感到新鮮而做同樣的動作，那是沒有太大的意義的，當然，如果你對某個西藏人十分尊敬，這也是一個表達敬意的好方法；尊敬別人，也就是尊重自己。印度人向長者敬禮的方式，是彎下身用手觸摸長者的腳，然後再碰自己的額頭，象征自己最高的部位和對方最低的部位是相等的，以此來表達自己的最高敬意。

你用這種禮敬的方式，如果是真誠的，也是很禮重的，但同樣的，若你只是因為新鮮好奇而做，並不了解真正的內涵，甚至還感到勉強，不自在的話，就沒有什麽益處了。一旦外在的新鮮感沒了，你只會因為內心的矛盾而空留失望的感覺。

同樣的，當你在布置一個佛堂，如果也抱著這種不成熟的心態，那麽你的佛堂就成了一個佛像法器的收集處，好比只是為了好玩，展示一下外國的東西，而別人也只會將這看作一場展覽秀，或當做一些沒見過的新鮮玩意而已。這樣一來，你設置佛堂的本意和從事俗務的工作就沒有什麽兩樣了。

還有一種毛病，是在佛桌上放置一些龐大但不協調的東西。如果你曾到過某些西藏貴族豪門的家中，你會發現他們的佛堂擺設十分豪華繁縟，好像只為炫耀他們的家中有多少金銀財寶似的。這就是典型的“拜金佛教”，這種信仰佛法的心態不過是虛榮，浮華而已。

根據佛陀的開示，佛堂應該在一個無幹擾，無安全顧慮的地方。譬如一個地區常有打鬥發生，或是屋主是個會幹擾你清修，隨時可能趕你走的人，那麽該地就不是設置佛堂的好地方。

設置好佛堂之後，便要保持清潔，這是很重要的，就像保持自身的整潔舒適一樣。一個整齊清潔的佛堂是很有啟發性的，特別是相當的階段，這時內在的覺受將比外在的擺設來得重要，但對於一般的初學大眾而言，佛堂這些基本的工作仍是非常重要的。

一個佛龕應該多高多寬並沒有特別的規定，這決定在你地方的大小。一般來說，佛龕應該穩固，莊嚴，而且愈高愈好。若是以更精確的角度來看的話，佛龕必須是一層，或三層，或五層（單數層）。

三層的佛龕象征行者將自己的身、口、意供養給諸佛菩薩，而經由對自身執著的供養，行者便能了悟到諸佛菩薩的身口意，達到與諸佛同等的覺悟。

五層的佛龕則象征五方佛或五智，籍此不斷提醒我們的覺性。

一層的佛龕則象征究竟果位只有一個，也就是圓覺自性。這唯一的一層，及一組八供也涵蓋了三層及五層佛龕的意義。

就一個五層的佛龕而言，最高的一層應供奉代表諸佛菩薩、上師的塑像，或唐卡以及經典，而依下第二、三、四層則各排一組供養，作為對三根本的供養，分別為：

1、外供/供養諸位上師----引導我們開悟的根源

2、內供/供養本尊----一切法門的總持

3、密供/供養菩薩護法----究竟供養

以上這些都是在較高深的法教中才做的供養。在第五層則放一些水果食物、飲料等供品。這樣能增強我們的供養之心，積聚開悟所需的功德，並凈除我們的習氣與三毒。

任何佛菩薩的塑像、圖片或畫像都應盡量整潔排列，保持幹凈。如果桌上佛像繁多且雜亂無章，一眼便可明了你是怎樣一個人。當然，你一定不想要這樣，因為別人、尤其一個門外人看到，便會產生壞印象。也許他們會嘲諷說：“喔！原來也不過就是那麽回事嘛！” 因此把佛像或法照片依序整潔排列相當重要，讓每一個人看到都能充滿法喜，帶來啟思，進而產生更大決心，精進修持佛法。

我們設置佛堂，基本上希望能對自己與別人都有益處，但如果你沒有將佛堂料理好，雖然佛菩薩不會介意，但這也會顯示你自己的怠惰懶散。

對於一個佛堂的料理及供養，事實上就是“六波羅密”的修行。

我們把佛堂布置得舒適清爽，換上凈水，供上許多清靜的供品，並抱著一個清靜的心，這就是“持戒”。“持戒”的本質在於清靜自在，經由這樣的修行，就能圓滿這些特質。

此外，以一顆虔誠的心，去除貪婪執著來供養花、香、燈、果等各種供品，無論其大小，都全心全意毫不遲疑地供在佛前，這就是“布施”。

供佛應該歡喜，這樣你才會願意花時間來做。但你若做得很勉強，將之視為負擔，滿腦子想的都是俗務雜事，便表示你並沒有很好的耐性。如果你能好好地用心來做供養，這也就是“忍辱“（譯者按：六度中的（忍辱），基本上亦包括細微的（耐心）一層意義，並不只針對別人的咒罵汙辱之忍而言）。

接著，保持這種不間斷的供養和不變的虔誠，不是想到才做，就是最基本的“精進”。而當你在作供養時，必須專心。譬如你將水倒入供杯時，如果有些倒了半滿，有些溢了出來，而有些更忘了倒，這就是缺乏專註的心。能以專註的心在這些事情上，把每個供杯排好，每杯的水都倒得恰到其處，這就是“禪定”。

這些對諸佛菩薩的供養，是為了自己與一切眾生的利益，積聚功德。事實上，這些作為亦能使眾生從造成輪回根本的“我執”中解脫出來，這就是“智慧”。

然而無論供品是大是小，你應該觀想這些供品代表了所有珍貴美好的事物，而且如果你能將這些功德回向給一切眾生，這功德即變得無量無邊。無論一個人的業障有多重，這功德也不會完全被消除。

因此，做供養，把佛堂保持清靜是培養“智慧”波羅密一個很重要的修行方法。做完供養，離開佛堂後，一天之中亦應保持那種專註的覺性。

早上能帶著清醒、虔誠的心，以及奕奕的精神上佛堂很好，但一天下來覺得疲累，變得懶散時，把帽子、臭襪子隨手亂扔，便前功盡廢了。也許並非存心這樣做，但已可看出一個人缺乏專註的心思與生活的紀律。我們知道其實每日生活中，大部分都是雜亂無章，只有少數是井井有條的。布置佛堂、行供養等就算再有功德，其利益也將因個人的懶散、漠然以及缺乏專註的心而蕩然無存。就像你繪了一幅好畫，卻用腳去踐踏它，使它失掉了價值。因此你可以了解，一個人專心每天把佛堂整理得很好是件非常重要的事。

當你在做供養時，必須融入其中。你必須保持一種諸佛菩薩、傳承上師以及本尊就在你之前的覺觀，不要當成例行公務，變成一種負擔。好像認為只要我有來上班，讓老板瞧一眼便萬事通過。因此，要以一顆喜悅誠懇的心來做這些供養，就極為重要。

基本上，諸惡莫作，眾善奉行，就是修行佛法。能奉行任何的善行，道業就將增長，從這個角度來看，戒律的要求不再是約束，反而是覺醒和自在的泉源。我們進入一個佛堂，必須衣著整潔，保持恭敬的態度，避免犯任何過失。當然，任何時候，我們都必須專註、謹慎，因為佛法的修行就是一種生活態度的實踐。

編輯小組錄入：顏菲 校對：菩提法燈

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